Aufsatz über Weltfrieden und Gewaltfreiheit

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Aufsatz Über Weltfrieden Und Gewaltfreiheit




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Der Mut zur Gewaltfreiheit

[Von dem Buch Einer nach dem anderen, von Daisaku Ikeda]


"Ich will keine Spielsachen oder Schokolade.

Alles, was ich will, ist Frieden und Freiheit. Menschen in Europa, Menschen der Welt, bitte finden Sie die Menschlichkeit in Ihren Herzen, um diesen Krieg zu beenden!"

- Ein junges Mädchen aus dem ehemaligen Jugoslawien


Ich besuchte Raj Ghat, wo Mahatma Gandhi, der Vater der indischen Unabhängigkeit, eingeäschert worden war.

Irgendwo sang ein Vogel.

Ein Wald war in der Nähe, und Eichhörnchen liefen durch sein üppiges grünes Dickicht.

Das Gebiet war ein geräumiger, gut gepflegter Schrein für Gewaltfreiheit.

Als ich vor der schwarzen Steinplatte, die Gandhis Denkmal darstellt, Blumen anbot, neigte ich meinen Kopf.

Ich dachte über Gandhis brillanten Geist nach. Ich dachte an seinen unaufhörlichen Kampf, die Feuer des Hasses mit Wasser aus den reinen Quellen der Liebe für die Menschheit zu löschen.

Und ich dachte daran, wie allein er auf seiner Suche war.

"Auf welcher Seite bist Du?"

"Gandhi sagt uns, dass wir uns nicht gegen die Muslime rächen sollen!

Wie kann er ihre Seite übernehmen? Es gibt keinen Weg! Sie haben meine Familie getötet, einschließlich meines fünfjährigen Sohnes!"

"Lässt er uns nur sagen, dass wir die Angriffe der Hindus ertragen sollen? Lächerlich! Weiß er nicht, was wir Muslime in all den Jahren gemacht haben? Schließlich ist Gandhi selbst ein Hindu?"

Der ältere Weise ging überall hin, wo Hindus und Muslime in blutbefleckten Zyklen von Konflikten und Repressalien stecken.

Er forderte das Ende des Tötens. Aber Menschen, die vom Hass verrückt waren, hörten nicht zu. Sie sagten ihm, er solle gehen und seine Versöhnungsversuche heuchlerisch oder schlimmer nennen. Sie wollten wissen, auf wessen Seite er stand.

Aber er war nicht auf beiden Seiten. Und gleichzeitig war er auf beiden Seiten. Für ihn sind Menschen Brüder und Schwestern.

Wie konnte er daneben stehen, ein stiller Zeuge des gegenseitigen Gemetzels?

Gandhi erklärte, dass er gewillt sei, in zwei Teile geschnitten zu werden, wenn die Leute das wollten, aber nicht, dass Indien in zwei Hälften geschnitten werde. Was gut, wollte er wissen, konnte jemals aus Hass kommen? Wenn Hass mit Hass erwidert würde, würde er nur tiefer verwurzelt und verbreitet werden.

Angenommen jemand setzt Ihr Haus in Brand und Sie rächen sich, indem Sie ihr Feuer anzünden, bald wird die ganze Stadt in Flammen stehen! Wenn du das Haus des Angreifers niederbrichst, wird es dich nicht zurückbringen.

Gewalt löst nichts. Durch Repressalien verletzen Sie sich nur.

Aber egal, wie dringend Gandhi die Menschen dazu aufrief, auf Vernunft zu hören, die Feuer des Hasses tobten weiter. Gegen den einsamen Gandhi gab es viel zu viele Menschen, die die Flammen anheizten.

Feuer kann kein Feuer löschen

Am 20. Januar 1948 - 10 Tage, tatsächlich, bevor er ermordet wurde - wurde eine handgefertigte Bombe auf Gandhi geschleudert, als er an einer Versammlung teilnahm.

Dieser Terrorakt wurde von einer hinduistischen Jugend durchgeführt. Glücklicherweise verfehlte die Bombe das Ziel und Gandhi überlebte.

Der Jugendliche wurde verhaftet.

Am nächsten Tag riefen mehrere Anhänger des Sikh-Glaubens Gandhi an und versicherten ihm, dass der Täter kein Sikh sei.

Gandhi tadelte sie und sagte, dass es für ihn völlig bedeutungslos sei, ob der Angreifer ein Sikh, ein Hindu oder ein Muslim sei.

Wer auch immer der Täter sein könnte, sagte er, er wünschte ihm alles Gute.

Gandhi erklärte, dass die Jugend gelernt hatte, ihn als einen Feind der hinduistischen Sache zu betrachten, dass Hass in sein Herz eingepflanzt worden war. Die Jugend glaubte, was ihm beigebracht wurde, und war so verzweifelt, so hoffnungslos, dass Gewalt die einzige Alternative schien.

Gandhi hatte nur Mitleid mit dem jungen Mann.

Er sagte sogar dem empörten Polizeichef, seinen Angreifer nicht zu belästigen, sondern sich zu bemühen, ihn zu richtigen Gedanken und Handlungen zu bekehren.

Das war immer sein Ansatz. Niemand verabscheute Gewalt mehr als Gandhi. Gleichzeitig wusste niemand mehr, dass Gewalt nur durch Gewaltfreiheit bekämpft werden kann.

So wie Feuer durch Wasser ausgelöscht wird, kann Hass nur durch Liebe und Mitgefühl besiegt werden.

Einige kritisierten Gandhi dafür, den Terroristen zu verhätscheln. Andere verachteten seine Überzeugung und nannten sie sentimental und unrealistisch, eine leere Vision.

Gandhi war allein.

Viele verehrten seinen Namen, aber nur wenige teilten seinen Glauben.

Für Gandhi bedeutete Gewaltfreiheit eine überfließende Liebe für die ganze Menschheit, eine Lebensweise, die aus dem Innersten seines Seins hervorging. Es machte das Leben möglich; Ohne sie hätte er nicht einmal einen Moment leben können.

Aber für viele seiner Anhänger war Gewaltlosigkeit einfach eine politische Strategie, eine Taktik, Indiens Unabhängigkeit von Großbritannien zu gewinnen.

Gandhi war allein.

Je ernster er seine religiösen Überzeugungen verfolgte, um so tiefer wuchs seine Liebe zur Menschheit. Diese Liebe machte es für ihn umso unmöglicher, die politischen Realitäten zu ignorieren, die das Leben der Menschen prägten.

Gleichzeitig verstärkte der Kontakt mit diesen politischen Realitäten seine Überzeugung, dass nichts wichtiger ist als die Liebe für die Menschheit, die religiöser Glaube inspirieren kann.

Dies stellte ihn jedoch in die Position, von beiden religiösen Persönlichkeiten, die seine Beteiligung an dem schmutzigen Bereich der Politik als getrieben von persönlichem Ehrgeiz betrachteten, und politischen Führern, die ihn ignorant und naiv nannten, denunziert zu werden.

Weil er den Mittelweg ging, schien der wahre Weg der Menschheit, der scheinbare Widersprüche, seine Überzeugungen und Handlungen in Einklang zu bringen suchte, gegenüber den Extremisten voreingenommen.

Dem Terrorismus ein Ende setzen

Die Anschläge vom 11. September gegen die Vereinigten Staaten waren unbeschreiblich. Unsere Kolleginnen und Kollegen von SGI und Freunde gehörten zu den Opfern.

Die Attacken provozierten eine allgemeine Abneigung und den tief empfundenen Wunsch, dass solche Schlachten niemals wiederholt werden.

Für welches Verbrechen wurden diese unschuldigen Menschen getötet?





Es gibt keinen Grund, nichts, was eine solche Handlung rechtfertigen könnte. Selbst wenn, wie berichtet wurde, die Täter glaubten, dass sie aufgrund ihres religiösen Glaubens handelten, verdienen ihre Handlungen in keiner Weise den Namen Martyrium.

Martyrium bedeutet, das eigene Leben anzubieten, nicht das Leben anderer zu nehmen. Wahre Selbstaufopferung wird gemacht, um andere vor dem Leiden zu bewahren, ihnen Glück zu bieten. Jede Handlung, bei der andere getötet werden, ist verwerflich und rein destruktiv.

Es ist an der Zeit, dass sich die Menschheit zusammenschließt, um dem Terrorismus ein Ende zu setzen.

Die Frage ist, wie kann dies erreicht werden? Wird militärische Vergeltung diesem Zweck dienen? Ist es nicht wahrscheinlich, dass nur noch mehr Hass ausgelöst wird?

Selbst wenn der unmittelbare "Feind" um des Arguments willen unterdrückt werden könnte, würde das wahren Frieden bringen? Langsam schwelende Haßgefühle würden nur weiter unter die Erde getrieben werden, was es unmöglich machen würde vorherzusagen, wo sie als nächstes auf der Welt hervorbrechen könnten.

Unsere Welt würde mit immer größerer Angst und Unruhe gequält werden.

Hier werde ich an die einfache Weisheit der Äsop-Fabel "Der Nordwind und die Sonne" erinnert. Der Nordwind versuchte einen Reisenden dazu zu bringen, seinen Mantel abzulegen, indem er ihn mit eisigen Böen angriff, aber je stärker der Nordwind wehte, desto fester zog der Reisende seinen Mantel um sich.

Frieden, der auf der gewaltsamen Unterdrückung der Stimmen und Sorgen der Menschen beruht, sei es in Ihren eigenen oder in anderen Ländern, ist ein toter Friede - der Friede des Grabes. Sicherlich ist das nicht der Frieden, nach dem sich die Menschheit sehnt.

Gewalt gegen Gewaltfreiheit: Der Kampf des 21. Jahrhunderts

Ich werde auch an eine bewegende Episode erinnert, die Leo Tolstoi in einem Brief geschrieben hat, der zwei Monate vor seinem Tod geschrieben wurde.

Der Brief vom 7. September 1910 war an Mahatma Gandhi gerichtet.

Die Episode ging ungefähr so. Es gab einen Test zum Thema Religion in einer bestimmten Mädchenschule in Moskau.

Ein Bischof war zur Schule gekommen und befragte die Mädchen nacheinander über die Zehn Gebote. Als er zu dem Gebot "Du sollst nicht töten" kam, fragte der Bischof: "Verbietet Gott uns, unter allen Umständen zu töten?"

Die Mädchen antworteten, wie sie es gelernt hatten.

"Nein", sagten sie, "nicht unter allen Umständen. Wir können im Krieg oder als gesetzliche Strafe töten."

"Ja, das stimmt! Du hast richtig geantwortet!" sagte der Bischof.

Dann erhob sich eines der Mädchen, das Gesicht entrüstet, und sagte: "Töten ist unter allen Umständen falsch!"

Der Bischof war nervös und ordnete all seine rhetorischen Fähigkeiten, um das Mädchen davon zu überzeugen, dass es Ausnahmen zum Gebot gegen das Töten gab, aber ohne Erfolg.

"Nein", erklärte sie. "Töten ist unter allen Umständen eine Sünde. Das steht im Alten Testament. Außerdem hat Jesus nicht nur das Töten verboten, sondern auch gesagt, dass wir unseren Nächsten keinen Schaden zufügen sollen."

Angesichts der Wahrheit in der Behauptung des Mädchens waren die Autorität und die verbalen Fähigkeiten des Bischofs überhaupt nicht von Nutzen.

Am Ende konnte er nur schweigen. Das junge Mädchen, Tolstoi schrieb mit offensichtlicher Befriedigung, hatte sich als Sieger erwiesen.

Lasst uns die Worte dieses jungen Mädchens verstärken - "Es ist falsch zu töten, sogar im Krieg!" Und lasst uns sie in die Welt senden!

Das zwanzigste Jahrhundert war ein Jahrhundert des Krieges, ein Jahrhundert, in dem Hunderte von Millionen Menschen gewaltsam ums Leben kamen. Haben wir aus diesen schrecklichen Tragödien etwas gelernt?





In der neuen Ära des 21. Jahrhunderts muss sich die Menschheit vom übergeordneten Grundsatz leiten lassen, dass Töten unter keinen Umständen akzeptabel oder gerechtfertigt ist.





Wenn wir das nicht erkennen, solange wir das Verständnis, dass Gewalt niemals dazu benutzt werden kann, Überzeugungen zu vertreten, weit verbreiten und tief verankern, werden wir nichts aus den bitteren Lehren des zwanzigsten Jahrhunderts gelernt haben.

Der wahre Kampf des einundzwanzigsten Jahrhunderts wird nicht zwischen Zivilisationen, noch zwischen Religionen sein.

Es wird zwischen Gewalt und Gewaltfreiheit sein. Es wird zwischen Barbarei und Zivilisation im wahrsten Sinne des Wortes sein.

Löscht die Hassflammen mit einer Flut von Dialogen

Vor mehr als einem halben Jahrhundert versuchte Gandhi, die Zyklen von Gewalt und Repressalien zu durchbrechen.

Was uns von rohen Tieren unterscheidet, ist unser kontinuierliches Streben nach moralischer Selbstverbesserung. Die Menschheit befindet sich an einem Scheideweg und muss, so behauptete er, Gewalt (das Gesetz des Dschungels) oder Gewaltfreiheit (das Gesetz der Menschlichkeit) wählen.

Die heutige Welt hat tatsächlich eine außergewöhnliche und beispiellose Chance. Wir haben die Chance, eine neue Seite in der Geschichte der Menschheit zu öffnen. Jetzt ist es an der Zeit folgende Erklärung abzugeben:

Wir sehen in terroristischen Anschlägen eine Herausforderung für das Recht der Menschheit.

Aus genau diesem Grund lehnen wir es ab, dem Gesetz des Dschungels zu folgen, auf dem die Angriffe basierten. Wir erklären unsere Entschlossenheit, eine Lösung nicht durch militärische Mittel, sondern durch einen umfassenden Dialog zu finden. Anstatt die Flammen des Hasses weiter anzuheizen, beschließen wir, sie mit einer großen "Flut von Dialogen" zu überschütten, die die gesamte Menschheit bereichern und fördern werden.

Dies ist das beste, das einzige Mittel, um sicherzustellen, dass sich solche Schrecken niemals wiederholen, und wir glauben, dass dies der passendste Weg ist, das Andenken derer zu ehren, die bei den Angriffen ihr Leben verloren haben.

Solch eine Erklärung, die in die Tat umgesetzt wird, würde sicherlich mit dem uneingeschränkten Lob zukünftiger Historiker getroffen werden.

Großes Gutes kann von großem Übel kommen. Aber das wird nicht von alleine passieren. Mut ist immer nötig, um das Böse in das Gute zu verwandeln.

Jetzt ist die Zeit für jeden von uns, solchen Mut hervorzubringen: den Mut der Gewaltlosigkeit, den Mut des Dialogs, den Mut, auf das zu hören, was wir lieber nicht hören wollen, den Mut, das Verlangen nach Rache zurückzuhalten und sich von der Vernunft leiten zu lassen.

Frieden ist geboren aus der Bereitschaft zu hören

In Gesprächen mit Frau Vena Sikri, Generaldirektorin des Indischen Rates für kulturelle Beziehungen (ICCR), sprachen wir über die indische Philosophie und die Tradition der Gewaltfreiheit.

Und ich sprach von meinem Wunsch, den Menschen in Japan das Licht Indiens mit seinem immensen spirituellen Erbe zu bringen. Dieser Wunsch wurde schließlich in Form einer Ausstellung mit dem Titel "König Ashoka, Mahatma Gandhi und Nehru - Healing Touch" verwirklicht, die 1994 in Japan stattfand.

König Ashoka war ein weiser und tugendhafter Herrscher des alten Indien (um das dritte Jahrhundert v. Chr.). Nachdem er die grausamen Realitäten des Krieges aus erster Hand erlebt hatte, konvertierte er zum Buddhismus und entschied, dass er seine Herrschaft nicht auf militärischer Gewalt, sondern auf dem Dharma, den Prinzipien des Buddhismus, gründen würde.

Als Gandhi gefragt wurde, ob ein gewaltloser Staat möglich sei, antwortete er, dass es tatsächlich so sei. Er wies auf die Herrschaft von Ashoka als Beispiel hin und behauptete, dass es möglich sein muss, die Leistung des alten Königs zu reproduzieren.

Jawaharlal Nehru, der erste Premierminister des unabhängigen Indiens, war Gandhis direkter Schüler. Als er 1957 Japan besuchte, äußerte er seine tiefe Besorgnis über die eskalierende Gewalt in der Welt. In einer seiner Ansprachen stellte er fest, dass die einzige wirklich wirksame Reaktion auf die Wasserstoffbombe keine Bombe mit noch größerer zerstörerischer Kapazität sei, sondern eine spirituelle "Bombe" des Mitgefühls.

Dies war nur einen Monat, nachdem Josei Toda, der zweite Präsident der Soka Gakkai, seine eigene Erklärung abgegeben hatte, in der er die Abschaffung der Atomwaffen forderte.

Einige der Japaner, die an der Vorbereitung der Ausstellung "König Ashoka, Mahatma Gandhi und Nehru" beteiligt waren, hatten zunächst Schwierigkeiten, das von unseren indischen Partnern vorgeschlagene Thema "heilende Berührung" zu schätzen.

Dies mag zum Teil darauf zurückzuführen sein, dass "Heilung" im weiteren Sinne in Japan nicht so bekannt war wie heute. Aber kein Thema geht mehr in den Kern der Gewaltfreiheit. Denn Gewalt entsteht aus einem verwundeten Geist: ein Geist, der vom Feuer der Arroganz verbrannt und blasiert wird; ein Geist zersplitterte und zerfetzte durch die Frustration der Ohnmacht; ein Geist, der von einem unerschöpften Durst nach Sinn im Leben erfüllt ist; Ein Geist ist geschrumpft und geschrumpft durch Minderwertigkeitsgefühle.

Die Wut, die sich aus verletzter Selbstachtung, aus Demütigung ergibt, bricht als Gewalt aus. Eine Kultur der Gewalt, die es liebt, andere in die Unterwerfung zu schlagen und zu schlagen, breitet sich in der Gesellschaft aus, oft von den Medien verstärkt.

Der amerikanische Bürgerrechtler Dr. Martin Luther King Jr. war ein Schüler von Gandhis Philosophie. Er erklärte, dass eine Person, deren Geist in Aufruhr ist, Gewaltlosigkeit nicht wirklich ausüben kann.

Es war meine Hoffnung, dass das Licht Indiens - eines Landes, das seit der Antike als "Land des Mondlichts" im Osten bekannt ist - dazu beitragen würde, den Geist des Friedens zu verbreiten, so wie die kühlen Strahlen des Mondes wohltuende Erleichterung von der Erde bringen unangenehme Hitze des Tages. Aus einem geheilten, friedlichen Herzen wird Demut geboren; aus Demut wird die Bereitschaft, auf andere zu hören, geboren; aus der Bereitschaft, auf andere zu hören, entsteht gegenseitiges Verständnis; und aus gegenseitigem Verständnis wird eine friedliche Gesellschaft geboren.

Gewaltfreiheit ist die höchste Form der Demut; es ist höchster Mut. Premierminister Nehru sagte, dass die Essenz von Gandhis Lehren Furchtlosigkeit sei. Der Mahatma lehrte, dass "die Starken niemals rachsüchtig sind" und dass der Dialog nur von Mutigen ausgeübt werden kann.




Works Consulted

Fischer, Louis. Das Leben von Mahatma Gandhi. New York: Harper & Row, Verleger, 1950.

Gandhi, M.K. Gandhi über Gewaltlosigkeit - Eine Auswahl aus den Schriften von Mahatma Gandhi. Ed.





von Thomas Merton. New York: Neue Richtungen Publishing Corp., 1965.

Gandhi, M.K. Meine Religion. Ahmedabad, Indien: Navajivan Trust, 1955.

Kyle, Calvin. Gandhi, Soldat der Gewaltfreiheit. Washington, D.C .: Seven Locks Press, 1982.

Tolstoi, Löwe. Tolstois BriefeVol. 2 (1880-1910). Ed. und trans. von R. F. Christian. New York: Charles Scribners Söhne, 1978.

Yamazaki, Kayoko. Aru hallo mura wa senjo ni natta - Bachuga kara todoita kodomotachi kein messeji (Eines Tages wurde unser Dorf zum Schlachtfeld - Botschaften der Kinder von Bachuga [im ehemaligen Jugoslawien]).

Tokio: Shueisha, 1995.

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