John zerzan essays

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John Zerzan Essays




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Zukünftiger Primitiv

John Zerzan

Die Arbeitsteilung, die so viel damit zu tun hatte, uns in die gegenwärtige globale Krise zu bringen, wirkt täglich, um zu verhindern, dass wir die Ursprünge dieser entsetzlichen Gegenwart verstehen. Mary Lecron Foster (1990) irrt gewiss auf der Seite des Understatements, indem sie zulässt, dass die Anthropologie heute "der Gefahr einer ernsthaften und schädlichen Fragmentierung" ausgesetzt ist.

Shanks und Tilley (1987b) äußern eine seltene, verwandte Herausforderung: "Der Zweck der Archäologie besteht nicht nur darin, die Vergangenheit zu interpretieren, sondern die Art und Weise, in der die Vergangenheit im Dienst der sozialen Rekonstruktion in der Gegenwart interpretiert wird, zu ändern." Natürlich arbeiten die Sozialwissenschaften selbst gegen die Breite und Tiefe der Vision, die für eine solche Rekonstruktion notwendig ist.

In Bezug auf menschliche Herkunft und Entwicklung spiegelt die Anordnung von zersplitterten Feldern und Unterfeldern - Anthropologie, Archäologie, Paläontologie, Ethnologie, Paläobotanik, Ethnoanthropologie usw. - den verengenden, verkrüppelnden Effekt wider, den die Zivilisation von Anfang an verkörpert hat .

Nichtsdestoweniger kann die Literatur sehr nützliche Hilfe bieten, wenn sie mit einer geeigneten Methode und Bewusstsein und dem Wunsch, ihre Grenzen zu überschreiten, angesprochen wird.





Tatsächlich kann und wird die Schwäche mehr oder weniger orthodoxer Denkweisen den Forderungen einer zunehmend unzufriedenen Gesellschaft gerecht. Unzufriedenheit mit dem zeitgenössischen Leben wird dem Misstrauen gegenüber den offiziellen Lügen, die dazu dienen, dieses Leben zu legitimieren, und ein wahreres Bild der menschlichen Entwicklung entsteht.

Verzicht und Unterwerfung im modernen Leben sind seit langem als notwendige Begleiterscheinungen der "menschlichen Natur" erklärt worden. Unsere vor-zivilisierte Existenz von Entbehrung, Brutalität und Ignoranz machte unsere Autorität zu einem wohlwollenden Geschenk, das uns vor der Wildheit rettete.

"Höhlenmenschen" und "Neandertaler" werden immer noch angerufen, um uns daran zu erinnern, wo wir ohne Religion, Regierung und Arbeit sein würden.

Diese ideologische Sichtweise unserer Vergangenheit wurde in den letzten Jahrzehnten durch die Arbeit von Akademikern wie Richard Lee und Marshall Sahlins radikal umgestoßen.

Eine fast vollständige Umkehrung der anthropologischen Orthodoxie ist eingetreten, mit wichtigen Implikationen. Jetzt können wir sehen, dass das Leben vor der Domestikation / Landwirtschaft in Wirklichkeit hauptsächlich aus Freizeit, Intimität mit der Natur, sinnlicher Weisheit, sexueller Gleichheit und Gesundheit bestand.

Das war unsere menschliche Natur, für ein paar Millionen Jahre, vor der Versklavung durch Priester, Könige und Bosse.

Und in letzter Zeit ist eine weitere atemberaubende Offenbarung erschienen, eine verwandte, die die erste vertieft und uns vielleicht etwas Ähnliches über unsere Identität und darüber, was wir wieder werden könnten, mitteilt. Die Hauptlinie des Angriffs gegen neue Beschreibungen des Sammler-Jäger-Lebens war, obwohl oft indirekt oder nicht explizit angegeben, um dieses Leben herablassend zu charakterisieren, wie die am meisten entwickelnde Spezies in einem frühen Stadium erreichen könnte.

So erlaubt das Argument, dass es eine lange Zeit der scheinbaren Gnade und friedlichen Existenz gab, aber sagt, dass Menschen einfach nicht die geistige Fähigkeit hatten, einfache Wege zugunsten komplexer sozialer und technologischer Errungenschaften zurückzulassen.

In einem weiteren fundamentalen Schlag gegen die Zivilisation erfahren wir nun, dass das menschliche Leben nicht nur einmal und so lange ein Staat war, der Entfremdung oder Dominanz nicht kannte, sondern seit den 80er Jahren von den Archäologen John Fowlett, Thomas Wynn und andere haben gezeigt, dass diese Menschen eine Intelligenz besaßen, die mindestens der unseren entsprach.

Auf einen Schlag ist die These der Ignoranz entsorgt, und wir betrachten, woher wir in einem neuen Licht kommen.

Um die Frage der mentalen Kapazität in einen Zusammenhang zu stellen, ist es nützlich, die verschiedenen (und wieder ideologisch aufgeladenen) Interpretationen menschlicher Herkunft und Entwicklung zu überprüfen. Robert Ardrey (1961, 1976) serviert eine blutrünstige Macho-Version der Vorgeschichte, zu der auch Desmond Morris und Lionel Tiger gehören.

In ähnlicher Weise schrieben Freud und Konrad Lorenz über die angeborene Verdorbenheit der Spezies und lieferten damit ihren Beitrag zur Hierarchie und Macht in der Gegenwart.

Glücklicherweise ist eine viel plausiblere Aussicht entstanden, die der Gesamtversion des paläolithischen Lebens im Allgemeinen entspricht. Das Teilen von Nahrungsmitteln wird seit einiger Zeit als ein integraler Bestandteil der frühesten menschlichen Gesellschaft betrachtet (z.

B. Washburn und DeVore, 1961). Jane Goodall (1971) und Richard Leakey (1978) haben unter anderem festgestellt, dass dies das Schlüsselelement für die Etablierung unserer einzigartigen Homo-Entwicklung war, die mindestens 2 Millionen Jahre zurückliegt. Diese Betonung, die seit den frühen 70er Jahren von Linton, Zihlman, Tanner und Isaac vorangetrieben wurde, ist zu einem Aszendenten geworden.

Eines der aussagekräftigen Argumente für die Kooperationsthese gegenüber der generalisierten Gewalt und der männlichen Dominanz besteht darin, dass der Unterschied in Größe und Stärke zwischen Männern und Frauen in der frühen Evolution abnimmt.

Sexueller Dimorphismus, wie er genannt wird, war ursprünglich sehr ausgeprägt, einschließlich solcher Merkmale wie prominente Eckzähne oder "kämpfende Zähne" bei Männchen und viel kleinere Eckzähne beim Weibchen.

Das Verschwinden großer männlicher Eckzähne deutet stark darauf hin, dass das Weibchen der Art eine Selektion nach geselligen, sich teilenden Männchen ausübte. Die meisten Affen haben heute signifikant längere und größere Eckzähne, männlich zu weiblich, in Abwesenheit dieser weiblichen Auswahlfähigkeit (Zihlman 1981, Tanner 1981).

Die Arbeitsteilung zwischen den Geschlechtern ist ein weiterer Schlüsselbereich in den Anfängen des Menschen, ein Zustand, der früher als selbstverständlich galt und durch den Begriff Jäger und Sammler ausgedrückt wurde.

Nun ist es allgemein anerkannt, dass das Sammeln von pflanzlichen Nahrungsmitteln, die einst als ausschließliche Domäne von Frauen und von sekundärer Bedeutung für die Jagd durch Männer betrachtet wurden, die Hauptnahrungsquelle darstellte (Johansen und Shreeve 1989). Da Frauen nicht signifikant von Männern auf Nahrung angewiesen waren (Hamilton 1984), scheint es eher so gewesen zu sein, dass eher eine Arbeitsteilung, Flexibilität und gemeinsame Aktivität im Vordergrund standen (Bender 1989).

Wie Zihlman (1981) hervorhebt, könnte eine allgemeine Verhaltensflexibilität die primäre Zutat in der frühen menschlichen Existenz gewesen sein. Joan Gero (1991) hat gezeigt, dass Steinwerkzeuge ebenso wahrscheinlich von Frauen wie von Männern hergestellt wurden, und tatsächlich erinnert Poirier (1987) daran, dass es "keine archäologischen Beweise für die Behauptung gibt, dass frühe Menschen eine geschlechtliche Arbeitsteilung aufwiesen.

" Es ist unwahrscheinlich, dass das Sammeln von Nahrungsmitteln viel mit sich brachte, wenn es Arbeitsteilung gab (Slocum 1975) und wahrscheinlich, dass die sexuelle Spezialisierung in der menschlichen Evolution ziemlich spät kam (Zihlman 1981, Crader und Isaac 1981).

Wenn also die Anpassung, die unsere Spezies begann, auf das Sammeln ausgerichtet war, wann kam die Jagd?

Binford (1984) hat argumentiert, dass es keine Anzeichen für die Verwendung von tierischen Produkten (d. H. Beweise für Metzgereipraktiken) gibt, bis das Aussehen anatomisch moderner Menschen relativ neu ist. Elektronenmikroskopische Untersuchungen an fossilen Zähnen in Ostafrika (Walker 1984) deuten auf eine Ernährung hin, die hauptsächlich aus Früchten besteht, während eine ähnliche Untersuchung von Steinwerkzeugen aus einer 1,5 Millionen Jahre alten Stätte bei Koobi Fora in Kenia (Keeley und Toth 1981) zeigt dass sie auf Pflanzenmaterialien verwendet wurden.

Die geringe Menge an Fleisch in der frühpaläolithischen Ernährung wurde wahrscheinlich eher gejagt als gejagt (Ehrenberg 1989b).

Der "natürliche" Zustand der Art war offenbar eine weitgehend aus ballaststoffreichem Gemüse bestehende Diät, im Gegensatz zu der modernen fettreichen und tierischen Eiweißdiät mit den damit verbundenen chronischen Störungen (Mendeloff 1977).

Obwohl unsere frühen Vorfahren ihr "detailliertes Wissen über die Umwelt und kognitive Kartierung" (Zihlman 1981) in den Dienst eines Sammelns von Pflanzen setzten, scheinen die archäologischen Beweise für die Jagd mit der Zeit langsam zuzunehmen (Hodder 1991).

Viele Beweise haben jedoch die Vermutungen über die weit verbreitete prähistorische Jagd umgestoßen.

So haben sich zum Beispiel bei früher als Beweis für große Tötungen von Säugetieren aufgefundene Skelettssammlungen bei näherer Betrachtung die Bewegungserfolge durch fließendes Wasser oder Caches von Tieren herausgestellt.

Lewis Binfords "Waren dort Elefantenjäger bei Toralba?" (1989) ist ein gutes Beispiel für einen genaueren Blick, in dem er bezweifelt, dass es vor 200.000 Jahren oder früher eine bedeutende Jagd gab. Adrienne Zihlman (1981) kam zu dem Schluss, dass "die Jagd relativ spät in der Evolution stattgefunden hat" und "sich nicht über die letzten hunderttausend Jahre hinaus erstrecken darf".

Und es gibt viele (z. B. Straus 1986, Trinkhaus 1986), die keine Beweise für eine ernsthafte Jagd auf große Säugetiere bis später sehen, nämlich. das spätere Jungpaläolithikum, kurz vor der Entstehung der Landwirtschaft.

Die ältesten bekannten erhaltenen Artefakte sind Steinwerkzeuge aus Hadar in Ostafrika.

Mit verfeinerten Datierungsmethoden können sie sich als 3,1 Millionen Jahre alt erweisen (Klein 1989). Vielleicht liegt der Hauptgrund, warum diese als menschliche Bemühungen eingestuft werden können, darin, dass sie die Herstellung eines einzigen Werkzeugs beinhalten, indem wir ein anderes, ein einzigartig menschliches Attribut, so weit wir wissen, verwenden.

Homo habilis oder "handlicher Mann" bezeichnet das, was man als die erste bekannte menschliche Spezies betrachtet hat, deren Name die Verbindung mit den frühesten Steinwerkzeugen widerspiegelt (Coppens 1989). Grundlegende Holz- und Knochenwerkzeuge, obwohl verderblicher und daher spärlich in den archäologischen Aufzeichnungen enthalten, wurden auch von Homo habilis als Teil einer "bemerkenswert einfachen und effektiven" Anpassung in Afrika und Asien verwendet (Fagan 1990).

Unsere Vorfahren hatten in diesem Stadium kleinere Gehirne und Körper als wir, aber Poirier (1987) stellt fest, dass "ihre postkraniale Anatomie dem modernen Menschen sehr ähnlich war" und Holloway (1972, 1974) erlaubt, dass seine Studien von kranialen Endocasts aus dieser Zeit zeigen eine basal moderne Gehirnorganisation.

In ähnlicher Weise wurde festgestellt, dass Werkzeuge, die älter als 2 Millionen Jahre sind, eine gleich bleibende rechtshändige Ausrichtung in der Art aufweisen, wie Stein in ihrer Formation abgeplatzt wurde.

Die Rechtshändigkeit als Tendenz korreliert im Modernen mit so ausgeprägten menschlichen Merkmalen wie einer ausgeprägten Lateralisation des Gehirns und einer ausgeprägten funktionellen Trennung der Gehirnhälften (Holloway 1981a). Klein (1989) kommt zu dem Schluss, dass "grundlegende menschliche kognitive und kommunikative Fähigkeiten fast sicher impliziert sind".

Homo erectus ist der andere Hauptvorfahre des Homo sapiens, nach langjährigem Gebrauch, vor etwa 1,75 Millionen Jahren, als Menschen aus Wäldern in trockenere, offenere afrikanische Grasländer zogen.

Obwohl die Gehirngröße allein nicht unbedingt mit der geistigen Kapazität korreliert, überschneidet sich die Schädelkapazität des Homo erectus mit der der modernen, so dass diese Spezies "zu vielen der gleichen Verhaltensweisen in der Lage war" (Ciochon, Olsen und Tames 1990).Wie Johanson und Edey (1981) es ausdrückten: "Wenn der am höchsten verhornte Erectus gegen die am wenigsten gehirnten Sapiens beurteilt würde - all ihre anderen Eigenschaften würden ignoriert - müßten ihre Artennamen umgekehrt werden." Homo Neanderthalus, der uns unmittelbar vorausging, besaß Gehirne, die etwas größer waren als unsere eigenen (Delson 1985, Holloway 1985, Donald 1991).

Natürlich wurde der viel geschmähte Neandertaler als primitive, brutale Kreatur - trotz manifester Intelligenz und enormer körperlicher Stärke - der vorherrschenden Hobbes'schen Ideologie nachempfunden (Shreeve 1991).

In letzter Zeit ist jedoch der gesamte Artenrahmen zu einem zweifelhaften Vorschlag geworden (Day 1987, Rightmire 1990).

Es wurde darauf hingewiesen, dass Fossilien verschiedener Homo-Arten "alle morphologische Zwischenmerkmale aufweisen", was zu einem Verdacht auf eine willkürliche Einteilung der Menschheit in einzelne Taxa führt (Gingerich 1979, Tobias 1982).

Fagan (1989) zum Beispiel sagt uns, dass "es sehr schwer ist, eine klare taxonomische Grenze zwischen Homo erectus und archaischem Homo sapiens einerseits und zwischen archaischem und anatomisch modernem Homo sapiens andererseits zu ziehen." Foley (1989): "Die anatomischen Unterschiede zwischen Homo erectus und Homo sapiens sind nicht groß." Jelinek (1978) erklärt flach, dass "es keinen guten Grund, anatomisch oder kulturell gibt", um erectus und sapiens in zwei Arten zu trennen, und (1980a) geschlossen hat, dass Leute vom mindestens Mittelpaläolithikum "als Homo sapiens angesehen werden können" (wie Hublin 1986).

Die enorme Aufwärtsrevision der frühen Intelligenz, die unten diskutiert wird, muss als mit der gegenwärtigen Verwirrung über die Arten verbunden betrachtet werden, da das einst vorherrschende globale evolutionäre Modell nachgibt.

Aber die Kontroverse über die Kategorisierung von Arten interessiert nur im Zusammenhang mit dem Leben unserer frühesten Vorfahren.

Trotz der minimalen Natur dessen, was man so viele Jahrtausende lang überleben könnte, können wir etwas von der Beschaffenheit dieses Lebens mit seinen oft eleganten Vorabteilungsstrategien der Arbeit erahnen. Der "Werkzeugkasten" aus der Olduvai-Schlucht, der durch die Leakeys berühmt wurde, enthält "mindestens sechs klar erkennbare Werkzeugtypen", die vor ca.

1,7 Millionen Jahren entstanden sind (M. Leakey, 1978). Bald darauf erschien die acheulische Handaxt mit ihrer symmetrischen Schönheit, die seit etwa einer Million Jahren benutzt wird. Sie ist tränenförmig und besitzt eine bemerkenswerte Ausgewogenheit. Sie strahlt Anmut und Nutzen aus einer Zeit vor der Symbolisierung aus. Isaac (1986) stellte fest, dass "die Grundbedürfnisse nach scharfen Kanten, die Menschen haben, aus den vielfältigen Formen von` Oldowan'-Mustern von Steinabplatzungen erfüllt werden können ", sich wundernd, wie es gedacht wurde, dass" komplexer gleich besser angepasst ist.

" In dieser fernen frühen Zeit, nach Schnittspuren, die auf überlebenden Knochen gefunden wurden, verwendeten Menschen gesäuberte Tiersehnen und Häute für solche Dinge wie Schnur, Taschen und Teppiche (Gowlett 1984). Weitere Beweise deuten auf Pelze für Höhlenwandverkleidungen und -sitze und Seetangbetten zum Schlafen hin (Butzer 1970).

Die Verwendung von Feuer geht fast 2 Millionen Jahre zurück (Kempe 1988) und hätte vielleicht früher erscheinen können, aber für die tropischen Bedingungen der ursprünglichen afrikanischen Heimat der Menschheit, wie Poirier (1987) andeutet.

Zu den perfektionierten Feuerwerken zählten das Abfeuern von Höhlen, um Insekten zu beseitigen, und erhitzte Kieselböden (Perles 1975, Lumley 1976), die in der Altsteinzeit sehr früh entdeckt wurden.

Wie John Gowlett (1986) feststellt, gibt es immer noch einige Archäologen, die alles frühere als Homo sapiens, vor nur 30.000 Jahren, als wesentlich primitiver betrachten als wir "vollständig menschliche" Typen.

Aber zusammen mit der oben erwähnten Dokumentation der grundlegend "modernen" Gehirnanatomie, selbst in frühen Menschen, muss diese Minderheit nun mit neueren Arbeiten konkurrieren, die vollständige menschliche Intelligenz darstellen, die praktisch mit der Geburt der Homo-Spezies gegenwärtig ist. Thomas Wynn (1985) urteilte, dass die Herstellung der acheulischen Handaxe eine "Intelligenzstufe erfordert, die typisch für moderne Erwachsene ist".

Wie Wynn untersucht Gowlett das erforderliche "operative Denken" in Bezug auf den richtigen Hammer, die richtige Kraft und den richtigen Schlagwinkel in einer geordneten Reihenfolge und mit Flexibilität, die zur Modifikation des Verfahrens erforderlich ist. Er behauptet, dass Manipulation, Konzentration, Visualisierung der Form in drei Dimensionen und Planung notwendig seien, und dass diese Anforderungen "das gemeinsame Eigentum der frühen Menschen vor zwei Millionen Jahren waren, und dies", fügt er hinzu, "ist schwer Wissen, nicht Spekulation.

"

Während der langen Zeitspanne der Altsteinzeit gab es bemerkenswert wenige Änderungen in der Technologie (Rolland 1990). Innovation, "über 2 1/2 Millionen Jahre gemessen in der Steinwerkzeugentwicklung war praktisch null", so Gerhard Kraus (1990). Im Lichte dessen, was wir heute über prähistorische Intelligenz wissen, ist eine solche "Stagnation" für viele Sozialwissenschaftler besonders ärgerlich.

"Eine solche langsame Entwicklung ist schwer zu verstehen", urteilt Wymer (1989). Es erscheint mir sehr plausibel, dass Intelligenz, die durch den Erfolg und die Zufriedenheit einer Sammler-Jäger-Existenz informiert ist, der Grund für das ausgeprägte Fehlen von "Fortschritt" ist. Arbeitsteilung, Domestikation, Symbolkultur - diese wurden bis vor kurzem offenbar abgelehnt.

Das zeitgenössische Denken in seiner postmodernen Inkarnation möchte die Realität einer Kluft zwischen Natur und Kultur ausschließen; Angesichts der Fähigkeiten, die Menschen vor der Zivilisation haben, mag es jedoch zutreffender sein zu sagen, dass sie im Grunde die Natur der Kultur vorgezogen haben.

Es ist auch populär, fast jeden menschlichen Akt oder jedes Objekt als symbolisch zu betrachten (z. B. Botscharow 1989), eine Position, die im allgemeinen Teil der Verleugnung einer Unterscheidung von Natur und Kultur ist. Aber es ist die Kultur als die Manipulation der grundlegenden symbolischen Formen, die hier involviert ist.

Es scheint auch klar zu sein, dass die verdinglichte Zeit, die Sprache (geschrieben, sicher und wahrscheinlich die gesprochene Sprache für den gesamten oder den größten Teil dieser Periode), die Zahl und die Kunst keinen Platz hatten, trotz einer Intelligenz, die zu ihnen in der Lage war.

Ich möchte nebenbei meine Zustimmung zu Goldschmidt (1990) einwerfen, dass "die verborgene Dimension in der Konstruktion der symbolischen Welt die Zeit ist".

Und wie Norman O. Brown es ausdrückte: "Das Leben, das nicht unterdrückt wird, ist nicht in historischer Zeit", was ich daran erinnere, dass Zeit als Materialität nicht der Realität innewohnt, sondern eine kulturelle Zumutung, vielleicht die erste kulturelle Zumutung. Wenn diese elementare Dimension der symbolischen Kultur fortschreitet, so geschieht dies in gleichen Schritten, Entfremdung vom Natürlichen.

Cohen (1974) hat Symbole als "wesentlich für die Entwicklung und Aufrechterhaltung der sozialen Ordnung" diskutiert.

Was impliziert - wie auch, mit mehr Nachdruck, eine Menge positiver Beweise - dass vor der Entstehung der Symbole keine Bedingung für die Unordnung bestand, die sie erforderte. In ähnlicher Weise wies Levi-Strauss (1953) darauf hin, dass "das mythische Denken immer vom Bewusstsein der Opposition zu ihrer Lösung fortschreitet".

Wo also die Abwesenheit von Ordnung, die Konflikte oder "Oppositionen"? Die Literatur zur Altsteinzeit enthält fast nichts, was sich unter Tausenden von Monographien über spezifische Merkmale mit dieser wesentlichen Frage beschäftigt. Eine vernünftige Hypothese ist meines Erachtens, dass die Arbeitsteilung, die wegen ihres eiszeitlichen Tempos unbemerkt und wegen ihrer Neuheit nicht ausreichend verstanden wurde, zu kleinen Brüchen in der menschlichen Gemeinschaft und ungesunden Praktiken gegenüber der Natur führte.

In der späteren Jungpaläolithikum, "vor 15.000 Jahren beginnen wir, spezialisierte Sammlung von Pflanzen im Nahen Osten und spezialisierte Jagd zu beobachten", beobachtet Gowlett (1984).

Das plötzliche Auftauchen symbolischer Aktivitäten (z. B. Rituale und Kunst) in der Jungsteinzeit erschien den Archäologen definitiv als eine der "großen Überraschungen" der Vorgeschichte (Binford 1972b), da solche Verhaltensweisen im Mittelpaläolithikum fehlen (Foster 1990, Kozlowski 1990).

Aber die Anzeichen von Arbeitsteilung und Spezialisierung ließen ihre Anwesenheit als einen Zusammenbruch von Ganzheit und natürlicher Ordnung erscheinen, ein Mangel, der wiedergutgemacht werden mußte. Was überrascht, ist, dass dieser Übergang zur Zivilisation immer noch als gutartig angesehen werden kann.

Foster (1990) scheint es zu feiern, indem er zu dem Schluss kommt, dass der "symbolische Modus . sich außerordentlich anpassungsfähig erwiesen hat, sonst warum wurde der Homo sapiens zum materiellen Meister der Welt?" Er ist sicherlich richtig, da er "die Manipulation von Symbolen" als den Stoff der Kultur anerkennen muss, aber er scheint sich der Tatsache nicht bewusst zu sein, dass diese erfolgreiche Anpassung die Entfremdung und Zerstörung der Natur zu ihrer gegenwärtigen schrecklichen Prominenz gebracht hat .

Es ist vernünftig anzunehmen, dass die symbolische Welt ihren Ursprung in der Formulierung der Sprache hat, die irgendwie aus einer "Matrix extensiver nonverbaler Kommunikation" (Tanner und Zihlman 1976) und dem persönlichen Kontakt entstanden ist.

Es gibt keine Übereinstimmung darüber, wann die Sprache begann, aber es gibt keine Beweise für eine Rede vor der kulturellen "Explosion" des späteren Jungpaläolithikums (Dibble 1984, 1989). Es scheint sich um einen "hemmenden Agenten" gehandelt zu haben, eine Art, das Leben unter "größere Kontrolle" zu bringen (Mumford 1972) und die Flut von Bildern und Empfindungen, denen der vormoderne Mensch ausgesetzt war, aufzuhalten.

In diesem Sinne hätte es wahrscheinlich eine frühe Abwendung von einem Leben der Offenheit und der Gemeinschaft mit der Natur markiert, hin zu einer Orientierung an der Oberherrschaft und Domestikation, die der Einsetzung der symbolischen Kultur folgte. Wahrscheinlich ist es übrigens ein Irrtum anzunehmen, dass das Denken fortgeschritten ist (wenn es so etwas wie "neutrales" Denken gäbe, dessen Fortschritt allgemein anerkannt werden könnte), weil wir tatsächlich in Sprache denken; es gibt keine schlüssigen Beweise dafür, dass wir dies tun müssen (Allport 1983).

Es gibt viele Fälle (Lecours und Joanette 1980, Levine et al. 1982), die Schlaganfälle und ähnliche Beeinträchtigungen von Patienten beinhalten, die Sprache verloren haben, einschließlich der Fähigkeit, mit sich selbst zu reden, die zu kohärentem Denken aller Art in der Lage waren.

Diese Daten weisen stark darauf hin, dass "menschliche intellektuelle Fähigkeiten einzigartig mächtig sind, sogar in Abwesenheit von Sprache" (Donald 1991).

In Bezug auf die Symbolisierung in der Handlung scheint Goldschmidt (1990) richtig zu sein, wenn man beurteilte, dass "die jungpaläolithische Erfindung des Rituals der Grundstein für die Struktur der Kultur gewesen sein könnte, die ihr einen großen Impuls zur Expansion gab".

Ritual spielte eine wichtige Rolle in dem, was Hodder (1990) als "unerbittliche Entfaltung symbolischer und sozialer Strukturen" bezeichnete, die die Ankunft der Kulturvermittlung begleiteten.Es war ein Mittel, um den sozialen Zusammenhalt zu erreichen und zu festigen, dass Rituale unerlässlich waren (Johnson 1982, Conkey 1985); totemische Rituale beispielsweise verstärken die Einheit des Clans.

Der Beginn einer Wertschätzung von Domestizierung oder Zähmung der Natur wird in einer kulturellen Ordnung der Wildnis durch Rituale gesehen.

Offensichtlich ist das weibliche als eine kulturelle Kategorie, nämlich. als wild oder gefährlich angesehen, stammt aus dieser Zeit. Die rituellen "Venus" -Figuren erscheinen vor etwa 25.000 Jahren und scheinen ein Beispiel frühester symbolischer Ähnlichkeit von Frauen zum Zwecke der Repräsentation und Kontrolle zu sein (Hodder 1990).

Noch konkreter tritt die Unterwerfung der Wildnis in dieser Zeit in die erste systematische Jagd großer Säugetiere ein; Rituale waren ein wesentlicher Bestandteil dieser Aktivität (Hammond 1974, Frison 1986).

Ritual, als schamanische Praxis, kann auch als eine Regression von jenem Zustand betrachtet werden, in dem alle ein Bewusstsein teilten, das wir jetzt als übersinnlich einstufen würden (Leonard 1972).

Wenn Spezialisten allein den Zugang zu solchen Wahrnehmungshöhen beanspruchen, die früher einmal gemeinschaftlich waren, werden weitere Rückwärtsbewegungen bei der Arbeitsteilung erleichtert oder verstärkt.

Der Weg zurück zur Glückseligkeit durch Rituale ist ein nahezu universelles mythisches Thema, das neben anderen Freuden die Auflösung messbarer Zeit verspricht. Dieses Thema des Rituals weist auf eine Abwesenheit hin, die es fälschlicherweise zu füllen behauptet, wie es die symbolische Kultur im Allgemeinen tut.

Ritual als Mittel zur Organisation von Emotionen, eine Methode der kulturellen Ausrichtung und Zurückhaltung, führt Kunst ein, eine Facette ritueller Expressivität (Bender 1989).

"Es kann wenig Zweifel geben" zu Gans (1985), "dass die verschiedenen Formen der säkularen Kunst ursprünglich vom Ritual abstammen." Wir können den Beginn eines Unbehagens erkennen, ein Gefühl, dass eine frühere, direkte Authentizität abflaut. La Barre (1972) ist, glaube ich, zu Recht der Ansicht, dass "Kunst und Religion gleichermaßen aus einem unbefriedigten Verlangen entstehen".

Zuerst, abstrakt als Sprache, dann zielgerichteter als Ritual und Kunst, tritt Kultur ein, um sich künstlich mit spiritueller und sozialer Angst auseinanderzusetzen.

Ritual und Magie müssen die frühe (oberpaläolithische) Kunst beherrscht haben und waren wahrscheinlich zusammen mit einer zunehmenden Arbeitsteilung für die Koordination und Leitung der Gemeinschaft von wesentlicher Bedeutung (Wymer 1981).

In ähnlicher Weise hat Pfeiffer (1982) die berühmten Höhlenmalereien aus der Jungpaläolithik als die ursprüngliche Form der Einweihung der Jugend in komplexe soziale Systeme dargestellt; wie nötig für Ordnung und Disziplin (siehe auch Gamble 1982, Jochim 1983).

Und die Kunst mag zur Kontrolle der Natur beigetragen haben, zum Beispiel als Teil der Entwicklung des frühesten Territorialismus (Straus 1990).

Die Entstehung der symbolischen Kultur mit ihrem inhärenten Manipulations- und Kontrollwillen öffnete bald die Tür zur Domestikation der Natur.

Nach zwei Millionen Jahren menschlichen Lebens im Einklang mit der Natur, im Gleichgewicht mit anderen wilden Arten, hat die Landwirtschaft unseren Lebensstil, unsere Art der Anpassung, in beispielloser Weise verändert. Nie zuvor ist eine so radikale Veränderung in einer Art so vollständig und so schnell eingetreten (Pfeiffer 1977). Selbst-Domestikation durch Sprache, Ritual und Kunst inspirierte die nachfolgende Zähmung von Pflanzen und Tieren.

Vor nur 10.000 Jahren erschienen, triumphierte die Landwirtschaft schnell; denn die Kontrolle fordert von Natur aus eine Intensivierung. Sobald der Wille zur Produktion durchbrach, wurde er produktiver, je effizienter er ausgeübt wurde, und daher aufsteigender und anpassungsfähiger.

Die Landwirtschaft ermöglicht eine stark gesteigerte Arbeitsteilung, begründet die materiellen Grundlagen der sozialen Hierarchie und leitet Umweltzerstörung ein.

Priester, Könige, Plackerei, sexuelle Ungleichheit, Kriegführung sind einige seiner ziemlich unmittelbaren spezifischen Konsequenzen (Ehrenberg 1986b, Wymer 1981, Festinger 1983).

Während die paläolithischen Völker eine sehr abwechslungsreiche Ernährung mit mehreren tausend Arten von Pflanzen als Nahrung genossen, wurden diese Quellen bei der Landwirtschaft stark reduziert (White 1959, Gouldie 1986).

Angesichts der Intelligenz und des sehr großen praktischen Wissens der Steinzeitmenschen wurde oft die Frage gestellt: "Warum begann die Landwirtschaft nicht mit 1.000.000 v. Chr. Statt etwa 8.000 v. Chr.?" Ich habe eine kurze Antwort gegeben in Bezug auf die sich langsam beschleunigende Entfremdung in Form von Arbeitsteilung und Symbolisierung, aber angesichts der negativen Ergebnisse war es immer noch ein verwirrendes Phänomen.

So hat es Binford (1968) formuliert: "Die zu stellende Frage ist nicht, warum die Landwirtschaft nicht überall entwickelt wurde, sondern warum sie überhaupt entwickelt wurde." Das Ende des Sammler-Jäger-Lebens führte zu einem Rückgang von Größe, Statur und Robustheit des Skeletts (Cohen und Armelagos 1981, Harris und Ross 1981) und führte zu Karies, Mangelernährung und den meisten Infektionskrankheiten (Larsen 1982, Buikstra 1976a, Cohen 1981).

"Alles in allem . ein allgemeiner Rückgang der Qualität - und wahrscheinlich der Länge - des menschlichen Lebens", folgern Cohen und Armelagos (1981).

Ein anderes Ergebnis war die Erfindung der Zahl, die vor dem Besitz von Getreide, Tieren und Land, die eine der Kennzeichen der Landwirtschaft sind, unnötig ist. Die Entwicklung der Zahl trieb den Drang weiter voran, die Natur als etwas zu beherrschen, das beherrscht werden sollte.

Das Schreiben wurde auch für die frühesten Geschäftstransaktionen und die politische Verwaltung durch Domestikation gefordert (Larsen 1988).Levi-Strauss hat überzeugend argumentiert, dass die primäre Funktion der schriftlichen Kommunikation darin bestand, Ausbeutung und Unterwerfung zu erleichtern (1955); Städte und Imperien zum Beispiel wären ohne sie unmöglich.

Hier sehen wir deutlich die Verbindung der Logik der Symbolisierung und des Wachstums des Kapitals.

Konformität, Wiederholung und Regelmäßigkeit waren die Schlüssel zur Zivilisation bei ihrem Triumph und ersetzten die Spontaneität, Verzauberung und Entdeckung des vor-landwirtschaftlichen menschlichen Staates, der so lange überlebt hatte.

Clark (1979) zitiert eine Sammler-Jäger-"Freizeitamplitude" und entschied, dass "dies und die angenehme Lebensweise, die damit einherging, eher als Armut und ein tagelanger Gram, erklärt, warum das soziale Leben so statisch blieb.

" Einer der beständigsten und am weitesten verbreiteten Mythen ist, dass es einst ein Goldenes Zeitalter gab, das durch Frieden und Unschuld gekennzeichnet war, und dass etwas passierte, um diese Idylle zu zerstören und uns dem Elend und Leiden zu überlassen. Eden, oder welcher Name auch immer es ist, war die Heimat unserer urzeitlichen Vorfahren und drückt die Sehnsucht enttäuschter Ackerbauer nach einem verlorenen Leben in Freiheit und relativer Leichtigkeit aus.

Die einst reiche Umgebung, die Menschen vor der Domestikation und Landwirtschaft bewohnt haben, ist heute praktisch nicht mehr existent.

Für die wenigen übriggebliebenen Sammler gibt es nur die marginalsten Ländereien, jene isolierten Gegenden, die von der Landwirtschaft noch unerwünscht sind. Und überlebende Sammlerjäger, die es irgendwie geschafft haben, dem enormen Druck der Zivilisation zu entkommen, Sklaven zu werden (d. H. Bauern, politische Subjekte, Lohnarbeiter), wurden alle durch den Kontakt mit fremden Völkern beeinflusst (Lee 1976, Mithen 1990).

Duffy (1984) weist darauf hin, dass die heutigen Sammlerjäger, die Mbuti-Pygmäen in Zentralafrika, seit Jahrhunderten von den umliegenden Dorfbewohner-Ackerbauern und zum Teil durch Generationen des Kontakts mit Regierungsbehörden und Missionaren akkulturiert wurden.

Und doch scheint es, als ob ein Impuls für ein authentisches Leben im Laufe der Jahrhunderte bestehen könnte: "Stell dir vor", sagt er, "eine Lebensweise, in der Land, Unterkunft und Nahrung frei sind und wo es keine Führer, Chefs, Politik, organisiertes Verbrechen, Steuern oder Gesetze. Hinzu kommen die Vorteile, Teil einer Gesellschaft zu sein, in der alles geteilt wird, wo es keine reichen Leute und keine armen Leute gibt und wo Glück nicht die Anhäufung materiellen Besitzes bedeutet.

" Die Mbuti haben nie Tiere domestiziert oder Pflanzen angebaut.

Unter den Mitgliedern nichtlandwirtschaftlicher Bands befindet sich eine sehr gesunde Kombination aus wenig Arbeit und materiellem Reichtum. Bodley (1976) entdeckte, dass die San (aka Buschmänner) der rauen Kalahari-Wüste im südlichen Afrika weniger Stunden und weniger von ihrer Anzahl arbeiten als die benachbarten Kultivierenden. In Zeiten der Dürre war es außerdem der San, dem die Bauern ihr Überleben erkämpft haben (Lee 1968).

Sie verbringen "auffallend wenig Zeit mit Arbeit und viel Zeit in Ruhe und Freizeit" laut Tanaka (1980), während andere (zB Marshall 1976, Guenther 1976) San Vitalität und Freiheit verglichen mit sesshaften Bauern, deren relativ sicher und unbeschwert, kommentieren Leben.

Flood (1983) bemerkte, dass für die australischen Ureinwohner "die mit der Bepflanzung und Anpflanzung verbundene Arbeit die möglichen Vorteile überwog".

Ganz allgemein hat Tanaka (1976) auf die reichlich vorhandenen und stabilen pflanzlichen Nahrungsmittel in der Gesellschaft der frühen Menschheit hingewiesen, ebenso wie "sie in jeder modernen Sammlergesellschaft existieren". Festinger (1983) bezog sich auch auf den Zugang der Paläolithiker zu "beträchtlicher Nahrung ohne großen Aufwand" und fügte hinzu, dass "zeitgenössische Gruppen, die immer noch auf Jagd und Sammeln leben, sehr gut abschneiden, obwohl sie in sehr marginale Lebensräume gedrängt wurden."

Hole und Flannery (1963) fassten zusammen: "Keine Gruppe auf der Welt hat mehr Freizeit als Jäger und Sammler, die sie hauptsächlich für Spiele, Gespräche und Entspannung ausgeben." Sie haben viel mehr Freizeit, fügt Binford (1968) hinzu, "als moderne Industrie- oder Landarbeiter oder sogar Professoren der Archäologie."

Nicht-domestizierte Menschen wissen, dass, wie Vaneigem (1975) es ausdrückte, nur die Gegenwart total sein kann.

Das bedeutet für sich, dass sie mit unvergleichlich größerer Unmittelbarkeit, Dichte und Leidenschaft leben als wir. Es wurde gesagt, dass einige revolutionäre Tage Jahrhunderte wert sind; bis dahin "Wir schauen vorher und nachher", wie Shelley schrieb, "Und seufze, was nicht ist ."

Die Mbuti glauben (Turnbull 1976), dass "durch eine korrekte Erfüllung der Gegenwart, die Vergangenheit und die Zukunft sich um sich selbst kümmern werden".

Primitive Völker leben nicht durch Erinnerungen und haben im Allgemeinen kein Interesse an Geburtstagen oder Messen ihres Alters (Cipriani 1966). Was die Zukunft anbelangt, haben sie wenig Lust, zu kontrollieren, was noch nicht existiert, genauso wie sie wenig Lust haben, die Natur zu kontrollieren. Ihre momentane Verbindung mit dem Fluss und Fluss der natürlichen Welt schließt ein Bewusstsein für die Jahreszeiten nicht aus, aber dies stellt kein entfremdetes Zeitbewusstsein dar, das sie der Gegenwart beraubt.

Obwohl moderne Sammlerjäger mehr Fleisch essen als ihre prähistorischen Vorfahren, sind pflanzliche Nahrungsmittel in tropischen und subtropischen Regionen immer noch die Hauptstütze ihrer Ernährung (Lee 1968a, Yellen und Lee 1976).Sowohl die Kalahari San als auch die Hazda of East Africa, wo Wild häufiger vorkommt als in der Kalahari, sind darauf angewiesen, 80 Prozent ihrer Nahrung zu sammeln (Tanaka 1980).

Der! Kung-Zweig der San sucht nach mehr als hundert verschiedenen Pflanzenarten (Thomas 1968) und weist keinen Mangel an Nährstoffen auf (Truswell und Hansen 1976). Dies ist ähnlich der gesunden, abwechslungsreichen Ernährung der australischen Sammler (Fisher 1982, Flood 1983).

Die Gesamternährung der Sammler ist besser als die der Kultivierenden, Hunger ist sehr selten und ihr Gesundheitszustand ist im Allgemeinen besser, mit viel weniger chronischen Krankheiten (Lee und Devore 1968a, Ackerman 1990).

Lauren van der Post (1958) zeigte sich verwundert über das ausgelassene San-Lachen, das "aus dem Bauch aufsteigt, ein Lachen, das man unter zivilisierten Menschen nie hört". Er fand dies emblematisch für eine große Kraft und Klarheit der Sinne, die es dennoch schafft, dem Ansturm der Zivilisation zu widerstehen und sich ihm zu entziehen.

Truswell und Hansen (1976) mögen es in der Person eines San angetroffen haben, der einen unbewaffneten Kampf mit einem Leoparden überlebt hatte; obwohl er verletzt war, hatte er das Tier mit bloßen Händen getötet.

Die Andaman Islanders, westlich von Thailand, haben keine Führer, keine Vorstellung von symbolischer Repräsentation und keine domestizierten Tiere.

Es gibt auch eine Abwesenheit von Aggression, Gewalt und Krankheit; Wunden heilen überraschend schnell, und ihr Sehen und Hören sind besonders akut. Sie sollen seit dem europäischen Eindringen in der Mitte des 19. Jahrhunderts abgenommen haben, zeigen aber andere bemerkenswerte körperliche Eigenschaften wie eine natürliche Immunität gegen Malaria, Haut mit ausreichender Elastizität, um Dehnungsstreifen nach der Entbindung auszuschließen, und die Faltenbildung, die wir mit dem Altern assoziieren.

und eine "unglaubliche" Stärke der Zähne: Cipriani (1966) berichtete, dass Kinder von 10 bis 15 Jahren Nägel mit ihnen zerquetschen. Er bezeugte auch die Andamese-Praxis, Honig ohne Schutzkleidung überhaupt zu sammeln; "noch werden sie nie gestochen, und sie zu beobachten, fühlte man in der Gegenwart eines uralten Mysteriums, verloren durch die zivilisierte Welt."

DeVries (1952) hat eine Vielzahl von Kontrasten genannt, durch die die überlegene Gesundheit von Sammlerjägern festgestellt werden kann, einschließlich der Abwesenheit von degenerativen Krankheiten und geistigen Behinderungen und der Geburt ohne Schwierigkeiten oder Schmerzen.

Er weist auch darauf hin, dass dies ab dem Moment des Kontakts mit der Zivilisation abzuflauen beginnt.

In Verbindung damit gibt es eine Menge Beweise nicht nur für die physische und emotionale Kraft unter den Primitiven, sondern auch in Bezug auf ihre erhöhten sensorischen Fähigkeiten. Darwin beschrieb Menschen am südlichsten Zipfel Südamerikas, die fast nackt unter kalten Bedingungen unterwegs waren, während Peasley (1983) Aborigines beobachtete, die für ihre Fähigkeit bekannt waren, in bitterkalten Wüstennächten "ohne jegliche Form von Kleidung" zu leben.

Levi-Strauss (1979) war erstaunt, als er von einem bestimmten [südamerikanischen] Stamm erfuhr, der "den Planeten Venus bei vollem Tageslicht sehen konnte", vergleichbar mit dem nordafrikanischen Dogon, der Sirius B als den wichtigsten Stern betrachtet ; irgendwie bewusst, ohne Instrumente, eines Sterns, der nur mit den leistungsfähigsten Teleskopen gefunden werden kann (Temple 1976).

In diesem Zusammenhang erzählte Boyden (1970) die Fähigkeit der Buschmänner, vier der Monde des Jupiter mit bloßem Auge zu sehen.

In The Harmless People (1959) erzählte Marshall, wie ein Buschmann unfehlbar zu einer Stelle in einer weiten Ebene ging, »ohne einen Busch oder Baum, um einen Ort zu markieren«, und wies auf einen Grashalm mit einem fast unsichtbaren Weinberg.

Er war ihm Monate zuvor in der Regenzeit begegnet, als es grün war. Jetzt, bei ausgedörrtem Wetter, grub er dort eine saftige Wurzel aus und löschte seinen Durst.

Auch in der Kalahari-Wüste meditierte van der Post (1958) über die Kommunion von San / Buschmann mit der Natur, ein Erfahrungsniveau, das "fast mystisch genannt werden könnte. Zum Beispiel schienen sie zu wissen, wie es sich anfühlte, ein Elefant zu sein, ein Löwe, eine Antilope, ein Steinbock, eine Eidechse, eine gestreifte Maus, eine Gottesanbeterin, ein Baobabbaum, eine Gelbwangenkobra oder eine Sternenameise-Amaryllis, um nur einige der brillanten Mengen zu erwähnen, durch die sie sich bewegten.

" Es scheint fast fußläufig zu sein, dass Sammler-Jäger oft bemerkt wurden, Tracking-Fähigkeiten zu besitzen, die einer rationalen Erklärung praktisch widersprechen (z. B. Lee 1979).

Rohrlich-Leavitt (1976) bemerkte: "Die Daten zeigen, dass Sammlerjäger in der Regel nicht-territorial und bilokal sind, Gruppenaggression und Konkurrenz ablehnen, ihre Ressourcen frei teilen, Gleichheit und persönliche Autonomie im Rahmen von Gruppenzusammenarbeit schätzen und nachsichtig und liebevoll sind mit Kindern." Dutzende von Studien betonen das gemeinsame Teilen und den Egalitarismus als die prägenden Merkmale solcher Gruppen (zB Marshall 1961 und 1976, Sahlins 1968, Pilbeam 1972, Damas 1972, Diamond 1974, Lafitau 1974, Tanaka 1976 und 1980, Wiessner 1977, Morris 1982, Riches 1982, Smith 1988, Mithen 1990).

Lee (1982) bezog sich auf die "Universalität unter Sammler" des Teilens, während Marshalls Klassiker von 1961 von der "Ethik der Großzügigkeit und Demut" sprach, die eine "stark egalitäre" Sammler-Jäger-Orientierung vermittelt.

Tanaka liefert ein typisches Beispiel: "Der am meisten bewunderte Charakterzug ist Großzügigkeit, und die am meisten Verachteten und Abgelehnten sind Geiz und Selbstsucht."

Baer (1986) nannte "Egalitarismus, Demokratie, Personalismus, Individuation, Fürsorge" als Haupttugenden des Nicht-Zivilisierten, und Lee (1988) zitierte "eine absolute Abneigung gegen Rangunterscheidungen" unter "einfachen Nahrungsvölkern auf der ganzen Welt".

Leacock und Lee (1982) präzisierten, dass "jede Autoritätsannahme innerhalb der Gruppe" zu Spott oder Wut unter den! Kung führt, wie es für die Mbuti (Turnbull 1962), die Hazda (Woodburn 1980) und die Montagna- Naskapi (Thwaites 1906), unter anderem. "

"Nicht einmal der Vater einer Großfamilie kann seinen Söhnen und Töchtern sagen, was zu tun ist.

Die meisten Menschen scheinen auf ihren eigenen internen Zeitplänen zu operieren", berichtete Lee (1972) vom! Kung von Botswana. Ingold (1987) beurteilte, dass "in den meisten Jagd- und Sammlergesellschaften dem Prinzip der individuellen Autonomie ein höchster Stellenwert zukommt", ähnlich wie Wilson 1988 (1988) eine "Ethik der Unabhängigkeit" fand, die "dem Fokussierten gemein ist" offene Gesellschaften.

" Der angesehene Feldanthropologe Radin (1953) ging sogar so weit zu sagen: "Freier Spielraum ist für jede erdenkliche Art von Persönlichkeitsausfluss oder Ausdruck in der primitiven Gesellschaft erlaubt. Über jeden Aspekt der menschlichen Persönlichkeit als solcher wird kein moralisches Urteil gefällt."

Turnbull (1976) betrachtete die Struktur des gesellschaftlichen Lebens von Mbuti als "ein scheinbares Vakuum, ein Mangel an internem System, das fast anarchisch ist".

Laut Duffy (1984) sind "die Mbuti von Natur aus azephal - sie haben keine Führer oder Herrscher, und Entscheidungen bezüglich der Band werden im Konsens getroffen." In dieser Hinsicht gibt es, wie in vielen anderen auch, einen enormen qualitativen Unterschied zwischen Hufern und Bauern.

Zum Beispiel umgeben landwirtschaftliche Bantu-Stämme (z. B. die Saga) die San und sind durch Königtum, Hierarchie und Arbeit organisiert; Die San zeigt Egalitarismus, Autonomie und Teilen. Domestizierung ist das Prinzip, das für diese drastische Unterscheidung verantwortlich ist.

Die Herrschaft innerhalb einer Gesellschaft hat nichts mit der Herrschaft der Natur zu tun.

In Sammler-Jäger-Gesellschaften hingegen existiert keine strikte Hierarchie zwischen der menschlichen und der nicht-menschlichen Spezies (Noske 1989), und die Beziehungen zwischen den Hufern sind ebenfalls nicht-hierarchisch.

Die nicht domestizierten Tiere betrachten die Tiere, die sie jagen, als gleichwertig. Diese im Wesentlichen egalitäre Beziehung wird durch das Aufkommen der Domestikation beendet.

Als die fortschreitende Entfremdung von der Natur zur totalen sozialen Kontrolle (Landwirtschaft) wurde, veränderten sich nicht nur die sozialen Einstellungen.

Beschreibungen von Seglern und Entdeckern, die in "neu entdeckten" Regionen ankamen, erzählen, wie wilde Säugetiere und Vögel ursprünglich überhaupt keine Angst vor menschlichen Eindringlingen zeigten (Brock 1981). Einige zeitgenössische Sammler praktizierten keine Jagd vor dem Außenkontakt, aber während die Mehrzahl sicherlich jagt, "ist es normalerweise keine aggressive Handlung" (Rohrlich-Leavitt 1976).

Turnbull (1965) beobachtete, dass Mbuti ganz ohne aggressiven Geist jagte, sogar mit einer Art Reue. Hewitt (1986) berichtete von einer Sympathiebindung zwischen Jägern und Gejagten unter den Xan Buschmännern, denen er im 19. Jahrhundert begegnete.

Was die Gewalt unter Sammlerjägern betrifft, so fand Lee (1988), dass "die!

Kung es hassen zu kämpfen, und denken, dass jeder, der gekämpft hat, dumm wäre." Die Mbuti, nach Duffys Bericht (1984), "sehen jede Form von Gewalt zwischen einer Person und einer anderen mit großer Abscheu und Abneigung an und repräsentieren sie niemals in ihrem Tanz oder ihrer Schauspielerei." Selbstmord und Totschlag, so Bodley (1976), seien bei ungestörten Sammlerjägern "ausgesprochen selten".

Die kriegerische Natur der indianischen Völker wurde oft erfunden, um den europäischen Eroberungszielen Legitimität zu verleihen (Kroeber 1961); die Futtersuchende Comanche behielten ihre gewaltfreien Wege für Jahrhunderte vor der europäischen Invasion bei und wurden erst nach Kontakt mit marodierender Zivilisation gewalttätig (Fried 1973).

Die Entwicklung der symbolischen Kultur, die schnell zur Landwirtschaft führte, ist durch Rituale mit entfremdetem sozialem Leben unter den bestehenden Nahrungsgruppen verbunden.

Bloch (1977) fand eine Korrelation zwischen den Ebenen von Ritual und Hierarchie. Negativ ausgedrückt, Woodburn (1968) konnte die Verbindung zwischen einem Fehlen von Ritualen und dem Fehlen spezialisierter Rollen und Hierarchie unter den Hazda von Tansania erkennen. Turners Studie über das westafrikanische Ndembu (1957) enthüllte eine Fülle von rituellen Strukturen und Zeremonien, die die Konflikte aus dem Zusammenbruch einer früheren, nahtloseren Gesellschaft heilen sollten.

Diese Zeremonien und Strukturen funktionieren politisch integrativ. Ritual ist eine sich wiederholende Aktivität, für die Ergebnisse und Antworten im Wesentlichen durch einen sozialen Vertrag gesichert sind; es vermittelt die Botschaft, dass symbolische Praxis über Gruppenzugehörigkeit und soziale Regeln Kontrolle bietet (Cohen 1985).

Ritual fördert das Konzept der Kontrolle oder Beherrschung, und es wurde beobachtet, dass es zu Führungsrollen (Hitchcock 1982) und zentralisierten politischen Strukturen tendiert (Lourandos 1985). Ein Monopol zeremonieller Institutionen erweitert den Begriff der Autorität (Bender 1978) und kann selbst die ursprüngliche formale Autorität sein.

Bei den landwirtschaftlichen Stämmen Neuguineas beruhen Führung und die damit verbundene Ungleichheit auf der Teilnahme an Hierarchien ritueller Initiation oder schamanistischer Geistesmedialität (Kelly 1977, Modjeska 1982).

In der Rolle der Schamanen sehen wir eine konkrete Praxis des Rituals, die zur Herrschaft in der menschlichen Gesellschaft beiträgt.

Radin (1937) diskutierte "die gleiche ausgeprägte Tendenz" unter asiatischen und nordamerikanischen Stammesvölkern für Schamanen oder Medizinmänner, "die Theorie zu organisieren und zu entwickeln, dass sie allein mit dem Übernatürlichen in Verbindung stehen".

Dieser exklusive Zugang scheint sie auf Kosten des Restes zu stärken; Lommel (1967) sah "eine Steigerung der psychischen Potenz des Schamanen . ausgeglichen durch eine Schwächung der Potenz bei anderen Mitgliedern der Gruppe". Diese Praxis hat ziemlich offensichtliche Implikationen für Machtbeziehungen in anderen Lebensbereichen und steht im Gegensatz zu früheren Perioden ohne religiöse Führung.

Die Batuque of Brazil sind Gastgeber für Schamanen, die jede Kontrolle über bestimmte Geister beanspruchen und versuchen, übernatürliche Dienste an Klienten zu verkaufen, ähnlich wie Priester konkurrierender Sekten (S.

Leacock 1988). Spezialisten dieser Art in "magisch kontrollierender Natur . würden natürlich auch Männer kontrollieren", so Müller (1961). Tatsächlich ist der Schamane oft das mächtigste Individuum in vor-landwirtschaftlichen Gesellschaften (z. B. Sheehan 1985); Er ist in der Lage, Veränderungen herbeizuführen.

Johannessen (1987) vertritt die These, dass der Widerstand gegen die Neuerung der Anpflanzung durch den Einfluss von Schamanen, beispielsweise bei den Indianern des amerikanischen Südwestens, überwunden wurde. Ähnlich hat Marquardt (1985) vorgeschlagen, dass rituelle Autoritätsstrukturen eine wichtige Rolle bei der Initiierung und Organisation der Produktion in Nordamerika gespielt haben.

Ein anderer Schüler amerikanischer Gruppen (Ingold 1987) sah eine wichtige Verbindung zwischen der Rolle der Schamanen bei der Beherrschung der Wildheit in der Natur und einer aufkommenden Unterordnung von Frauen.

Berndt (1974a) hat die Bedeutung der rituellen geschlechtlichen Arbeitsteilung bei Aborigines für die Entwicklung negativer Geschlechterrollen diskutiert, während Randolph (1988) direkt auf den Punkt kommt: "Rituelle Aktivität ist notwendig, um" richtige "Männer und Frauen zu schaffen." Es gebe "keinen Grund in der Natur" für Geschlechtertrennung, argumentiert Bender (1989).

"Sie müssen durch Ächtung und Tabu geschaffen werden, sie müssen durch Ideologie und Ritual" eingebürgert "werden."

Aber Sammler-Jäger-Gesellschaften leugnen ihrem Ritual das Potenzial, Frauen zu domestizieren. Die Struktur (Nicht-Struktur?) Egalitärer Bands, selbst derjenigen, die am meisten auf die Jagd ausgerichtet sind, beinhaltet eine Garantie der Autonomie für beide Geschlechter.

Diese Garantie ist die Tatsache, dass die Materialien des Lebensunterhalts für Frauen und Männer gleichermaßen verfügbar sind und dass der Erfolg der Band außerdem von einer auf dieser Autonomie basierenden Kooperation abhängt (Leacock 1978, Friedl 1975).

Die Geschlechtersphären sind oft etwas voneinander getrennt, aber insofern der Beitrag der Frau dem der Männer in der Regel mindestens gleichwertig ist, ist die soziale Gleichheit der Geschlechter "ein Schlüsselmerkmal der Sammlergesellschaften" (Ehrenberg 1989b).

Viele Anthropologen haben tatsächlich herausgefunden, dass der Status von Frauen in Sammlergruppen höher ist als in jeder anderen Art von Gesellschaft (z. B. Fluer-Lobban 1979, Rohrlich-Leavitt, Sykes und Weatherford 1975, Leacock 1978).

Bei allen wichtigen Entscheidungen, so Turnbull (1970) von Mbuti, "haben Männer und Frauen das gleiche Mitspracherecht, Jagen und Sammeln sind gleichermaßen wichtig." Er hat (1981) klargestellt, dass es eine sexuelle Differenzierung gibt - wahrscheinlich viel mehr als bei ihren entfernten Vorfahren - "aber ohne irgendeinen Sinn für Ober- oder Unterordnung." Laut Post und Taylor (1984) arbeiten Männer tatsächlich mehr Stunden als Frauen unter den!

Kung.

In Bezug auf die Arbeitsteilung, die bei den Sammlern der Gegenwart üblich ist, sollte hinzugefügt werden, dass diese Rollenunterscheidung keineswegs universell ist. Es war auch nicht, als der römische Historiker Tacitus über die Fenni des Ostseeraums schrieb: "Die Frauen unterstützen sich selbst durch Jagd, genau wie die Männer . und zählen ihr Schicksal glücklicher als das anderer, die über Feldarbeit ächzen." Oder als Prokop im 6.

Jahrhundert die Serithifinni von dem, was jetzt Finnland ist, weder für das Land selbst noch für ihre Frauen für sie arbeiten, sondern die Frauen sich regelmäßig den Männern auf der Jagd anschließen.

Die Tiwi-Frauen von Melville Island jagen regelmäßig (Martin und Voorhies 1975) ebenso wie die Agta-Frauen auf den Philippinen (Estioko - Griffen und Griffen 1981).

In der Mbuti Gesellschaft gibt es "wenig Spezialisierung nach Geschlecht. Sogar die Jagd ist eine gemeinsame Bemühung", berichtet Turnbull (1962), und Cotlow (1971) bezeugt, dass "es unter den traditionellen Eskimos ein kooperatives Unternehmen für ist die ganze Familiengruppe.

"

Darwin (1871) fand einen weiteren Aspekt der sexuellen Gleichheit: ". in völlig barbarischen Stämmen haben die Frauen mehr Macht bei der Auswahl, Verweigerung und Versuchung ihrer Geliebten, oder danach, ihre Männer zu wechseln, als man hätte erwarten können." Die! Kung Buschmänner und Mbuti illustrieren diese weibliche Autonomie, wie von Marshall (1959) und Thomas (1965) berichtet; "Frauen verlassen anscheinend einen Mann, wenn sie mit ihrer Ehe unglücklich sind," schloss Begler (1978).

Marshall (1970) fand auch heraus, dass Vergewaltigung extrem selten oder unter den Kungen fehlte.

Ein interessantes Phänomen bei Sammlerjägerfrauen ist ihre Fähigkeit, eine Schwangerschaft ohne Verhütung zu verhindern (Silberbauer 1981). Viele Hypothesen wurden aufgestellt und entlarvt, z. Konzeption irgendwie auf Körperfettspiegel bezogen (Frisch 1974, Leibowitz 1986).Was als sehr plausible Erklärung erscheint, basiert auf der Tatsache, dass die Menschen, die sich nicht anomestizieren, viel mehr mit ihrem physischen Selbst übereinstimmen.

Die Sinneswahrnehmungen und Prozesse der Frauen zu suchen, ist nicht von sich selbst entfremdet oder abgestumpft; Die Kontrolle über das Gebären ist für diejenigen, deren Körper keine fremden Objekte sind, wahrscheinlich weniger als mysteriös.

Die Pygmäen von Zaire feiern die erste Menstruation jedes Mädchens mit einem großen Fest der Dankbarkeit und Freude (Turnbull 1962).

Die junge Frau fühlt Stolz und Freude, und die ganze Band drückt ihre Freude aus. Eine menstruierende Frau wird jedoch unter Landwirtschaftsdorfern als unrein und gefährlich angesehen, um durch Tabu unter Quarantäne gestellt zu werden (Duffy 1984).





Die entspannte, egalitäre Beziehung zwischen den Männern und Frauen von San, mit ihrer Flexibilität der Rollen und dem gegenseitigen Respekt beeindruckt Draper (1971, 1972, 1975); eine Beziehung, machte sie deutlich, die so lange dauert, solange sie Sammlerjäger bleiben und nicht mehr.

Duffy (1984) fand heraus, dass jedes Kind in einem Mbuti-Lager jeden Mann Vater und jede Frau Mutter nennt.

Nachkommenkinder erhalten viel mehr Pflege, Zeit und Aufmerksamkeit als jene in den isolierten Kernfamilien der Zivilisation. Post und Taylor (1984) beschrieben den "fast ständigen Kontakt" mit ihren Müttern und anderen Erwachsenen, den Buschmannkinder genießen.

! Kung-Säuglinge, die von Ainsworth (1967) untersucht wurden, zeigten eine ausgeprägte Frühreife früher kognitiver und motorischer Fähigkeiten. Dies wurde sowohl auf die durch die uneingeschränkte Bewegungsfreiheit erzeugte Bewegung und Stimulation als auch auf die hohe körperliche Wärme und Nähe zwischen!

Kung-Eltern und Kindern zurückgeführt (vgl. Auch Konner 1976).

Draper (1976) konnte sehen, dass "Konkurrenzfähigkeit in Spielen fast gänzlich unter dem! Kung," fehlt, als Shostack (1976) beobachtete "!

Kung Jungen und Mädchen, die zusammen spielen und die meisten Spiele teilen." Sie stellte auch fest, dass Kinder nicht vom experimentellen Sexspiel abgehalten werden, im Einklang mit der Freiheit älterer Mbuti-Jugendlicher, "vorehelichen Sex mit Enthusiasmus und Freude zu genießen" (Turnbull 1981).

Die Zuni "haben keinen Sinn für Sünde", schrieb Ruth Benedict (1946) in einer verwandten Ader. "Keuschheit als Lebenseinstellung wird mit großer Missgunst betrachtet . Angenehme Beziehungen zwischen den Geschlechtern sind nur ein Aspekt angenehmer Beziehungen zu Menschen .

Sex ist ein Ereignis in einem glücklichen Leben."

Coontz und Henderson (1986) weisen auf eine wachsende Zahl von Beweisen hin, die die Annahme stützen, dass die Beziehungen zwischen den Geschlechtern in den einfachsten Nahrungsgesellschaften am egalitärsten sind.

Frauen spielen in der traditionellen Landwirtschaft eine wesentliche Rolle, erhalten aber anders als bei der Sammler-Jäger-Gesellschaft keinen entsprechenden Status für ihren Beitrag (Chevillard und Leconte 1986, Whyte 1978). Ähnlich wie bei Pflanzen und Tieren sind auch Frauen, die mit der Ankunft der Landwirtschaft Domestikation erfahren. Kultur, die ihre Grundlagen mit der neuen Ordnung sichert, erfordert die feste Unterwerfung von Instinkt, Freiheit und Sexualität.

Alle Unordnung muss verbannt, das Elementale und Spontane fest in die Hand genommen werden. Die Kreativität der Frauen und ihr Wesen als sexuelle Personen werden unter Druck gesetzt, um der in allen bäuerlichen Religionen zum Ausdruck gebrachten Rolle der Großen Mutter, dh der Züchter von Menschen und Nahrungsmitteln, nachzugeben.

Die Männer des südamerikanischen Munduruc, eines Bauernstammes, beziehen sich auf Pflanzen und Sex in derselben Phrase über das Unterwerfen von Frauen: "Wir zähmen sie mit der Banane" (Murphy und Murphy 1985).

Simone de Beauvoir (1949) erkannte in der Gleichung von Pflug und Phallus ein Symbol männlicher Autorität über Frauen. Unter der Amazonas-Jivaro, einer anderen landwirtschaftlichen Gruppe, sind Frauen Lasttiere und das persönliche Eigentum von Männern (Harner 1972); Die "Entführung erwachsener Frauen ist ein bedeutender Teil vieler Kriege" durch diese südamerikanischen Stämme im Tiefland (Ferguson 1988).





Brutalisierung und Isolation von Frauen scheinen Funktionen landwirtschaftlicher Gesellschaften zu sein (Gregor 1988), und die Frau führt weiterhin die meisten oder sogar die gesamte Arbeit in solchen Gruppen durch (Morgan 1985).

Kopfjagd wird von den oben genannten Gruppen im Rahmen endemischer Kriegsführung über begehrtes Ackerland praktiziert (Lathrap 1970); Bei den Bauernstämmen des Hochland-Neuguineas gibt es auch Kopfjagden und einen nahezu konstanten Krieg (Watson 1970).

Die Forschungen von Lenski und Lenski aus dem Jahr 1974 kamen zu dem Schluss, dass Kriegführung unter Hufern selten ist, aber in landwirtschaftlichen Gesellschaften extrem verbreitet ist. Wie Wilson (1988) treffend formulierte: "Rache, Fehden, Aufstände, Krieg und Kampf scheinen unter den domestizierten Völkern zu entstehen und typisch zu sein."

Stammeskonflikte, argumentiert Godelier (1977), seien "vor allem durch Bezugnahme auf koloniale Herrschaft erklärbar" und sollten nicht als Ursprung "im Funktionieren vorkolonialer Strukturen" gesehen werden.





Natürlich kann der Kontakt mit der Zivilisation einen beunruhigenden, degenerativen Effekt haben, aber Gödeliers Marxismus (nämlich die Unwilligkeit, Domestikation / Produktion in Frage zu stellen) ist, wie man vermutet, für ein solches Urteil relevant. Man könnte also sagen, dass die Copper Eskimos, die innerhalb ihrer Gruppe eine erhebliche Mordrate haben (Damas 1972), diese Gewalt dem Einfluss äußerer Einflüsse verdanken, aber auch ihre Abhängigkeit von domestizierten Hunden sollte erwähnt werden.

Arens (1979) hat, teilweise parallel zu Godelier, behauptet, dass Kannibalismus als kulturelles Phänomen eine Fiktion sei, erfunden und gefördert von Agenturen der äußeren Eroberung.Aber es gibt eine Dokumentation dieser Praxis (z.

B. Poole 1983, Tuzin 1976) unter wieder einmal in Domestikation involvierten Völkern. Die Studien von Hogg (1966) zum Beispiel zeigen seine Präsenz unter bestimmten afrikanischen Stämmen, die von Ritualen durchdrungen sind und in der Landwirtschaft verankert sind.

Kannibalismus ist im Allgemeinen eine Form der kulturellen Kontrolle des Chaos, in der das Opfer Animalität darstellt oder alles, was gezähmt werden sollte (Sanday 1986). Bezeichnenderweise ist einer der wichtigen Mythen der Fidschi-Inselbewohner, "Wie die Fidschianer zuerst Kannibalen wurden", buchstäblich eine Geschichte der Pflanzung (Sahlins 1983).

In ähnlicher Weise praktizierten die stark domestizierten und zeitbewussten Azteken Menschenopfer als eine Geste, um widerspenstige Kräfte zu zähmen und das soziale Gleichgewicht einer sehr entfremdeten Gesellschaft aufrechtzuerhalten. Wie Norbeck (1961) betonte, sind nicht-domestizierte, "kulturell verarmte" Gesellschaften frei von Kannibalismus und Menschenopfern.

Was eine der grundlegenden Grundlagen der Gewalt in komplexeren Gesellschaften anbelangt, so fand Barnes (1970), dass "Berichte in der ethnographischen Literatur territorialer Kämpfe" zwischen Sammlerjägern "extrem selten" sind.

! Kung-Grenzen sind vage und unverteidigt (Lee 1979); Pandaram Territorien überschneiden sich, und Individuen gehen wohin sie wollen (Morris 1982); Hazda bewegt sich frei von Region zu Region (Woodburn 1968); Grenzen und Übertretungen haben für den Mbuti wenig oder keine Bedeutung (Turnbull 1966); und australische Aborigines lehnen territoriale oder soziale Abgrenzungen ab (Gumpert 1981, Hamilton 1982). Eine Ethik der Großzügigkeit und Gastfreundschaft tritt an die Stelle der Exklusivität (Steward 1968, Hiatt 1968).

Sammlerjägervölker haben nach Einschätzung von Kitwood (1984) "keine Vorstellung von Privateigentum" entwickelt.

Wie oben in Bezug auf das Teilen erwähnt, und mit Sansoms (1980) Charakterisierung von Aborigines als "Menschen ohne Eigentum" teilen Sammler die Besessenheit der Zivilisation mit Äußerlichkeiten nicht.

"Mein und dein, die Samen aller Bosheit, haben keinen Platz bei ihnen", schrieb Pietro (1511) von den nordamerikanischen Eingeborenen, die auf der zweiten Reise von Columbus angetroffen wurden. Die Buschmänner haben nach Post (1958) "keinen Sinn für Besessenheit", und Lee (1972) sah, dass sie "keine scharfe Zweiteilung zwischen den Ressourcen der natürlichen Umwelt und dem sozialen Reichtum" machten.

Es gibt wieder eine Grenze zwischen Natur und Kultur, und die Nicht-Zivilisierten wählen die ersteren.

Es gibt viele Sammlerjäger, die alles, was sie benutzen, in einer Hand tragen können, die so ziemlich mit dem sterben, was sie hatten, als sie auf die Welt kamen. Einst teilten Menschen alles; Mit der Landwirtschaft wird das Eigentum an erster Stelle und eine Spezies setzt voraus, dass sie die Welt besitzt.

Eine Verformung, der die Phantasie kaum gewachsen wäre.

Sahlins (1972) sprach davon beredt: "Die primitivsten Menschen der Welt haben wenige Besitztümer, aber sie sind nicht arm. Armut ist keine bestimmte kleine Menge von Gütern, noch ist es nur eine Beziehung zwischen Mitteln und Enden; vor allem ist es ist eine Beziehung zwischen Menschen.

Armut ist ein sozialer Status. Als solche ist es die Erfindung der Zivilisation. "

Die "allgemeine Tendenz" der Sammlerjäger, "die Landwirtschaft so lange abzulehnen, bis sie auf sie gestoßen ist" (Bodley 1976), weist auf eine Natur- / Kulturspaltung hin, die auch in der Mbuti-Erkenntnis besteht, dass, wenn einer von ihnen Dorfbewohner wird, er nicht mehr ein Mbuti (Turnbull 1976).

Sie wissen, dass Forager-Band und Agrarkultur-Dorf gegensätzliche Gesellschaften mit entgegengesetzten Werten sind.

Manchmal kann jedoch der entscheidende Faktor der Domestikation aus den Augen verloren werden. "Die historischen Nahrungssuche Populationen der Westküste von Nordamerika wurden lange als anomal unter Hufern angesehen", erklärte Cohen (1981); wie Kelly (1991) es auch ausdrückte, "brechen Stämme der Nordwestküste alle Stereotypen der Jäger und Sammler auf".

Diese Sammler, deren Hauptunterhalt der Fischfang ist, haben so entfremdete Merkmale wie Häuptlinge, Hierarchie, Krieg und Sklaverei gezeigt.

Aber fast immer übersehen werden ihre domestizierten Tabak und domestizierten Hunde. Selbst diese berühmte "Anomalie" enthält Merkmale der Domestikation. Seine Praxis, vom Ritual bis zur Produktion, mit verschiedenen begleitenden Formen der Herrschaft, scheint die Facetten des Niedergangs aus einem früheren Zustand der Gnade zu verankern und zu fördern.

Thomas (1981) liefert ein weiteres nordamerikanisches Beispiel, das der Great Basin Shoshones und drei ihrer Komponentengesellschaften, die Kawich Mountain Shoshones, Reese River Shoshones und Owens Valley Paiutes.

Die drei Gruppen zeigten deutlich unterschiedliche Niveaus der Landwirtschaft, wobei die zunehmende Territorialität oder die Eigentumsverhältnisse und die Hierarchie dem höheren Grad der Domestikation entsprachen.

Eine entfremdete Welt zu "definieren" wäre unmöglich und sogar unerwünscht, aber ich denke, wir können und sollten versuchen, die Unwelt von heute zu enthüllen und wie es dazu gekommen ist.

Mit symbolischer Kultur und Arbeitsteilung, von einem Ort der Verzauberung, des Verstehens und der Ganzheit zu der Abwesenheit, die wir im Kern der Fortschrittslehre finden, haben wir eine monströs falsche Wendung genommen. Leer und leer, die Logik der Domestikation mit ihrer Forderung, alles zu kontrollieren, zeigt uns jetzt den Ruin der Zivilisation, die den Rest ruiniert.

Unter der Annahme, dass die Unterlegenheit der Natur die Beherrschung kultureller Systeme ermöglicht, wird die Erde bald unbewohnbar werden.

Die Postmoderne sagt uns, dass eine Gesellschaft ohne Machtverhältnisse nur eine Abstraktion sein kann (Foucault, 1982).Das ist eine Lüge, es sei denn, wir akzeptieren den Tod der Natur und verzichten auf das, was einmal war und was wir wieder finden können.

Turnbull sprach von der Intimität zwischen Mbuti und dem Wald und tanzte fast wie im Wald. Im Schoß eines gleichberechtigten Lebens, das keine Abstraktion ist, die sich zu erdulden bemüht, "tanzten sie mit dem Wald und tanzten mit dem Mond".

 

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